суббота, 18 июля 2009 г.

50. "Ясное понимание" Рёнэн

Буддийская монахиня, известная под именем Рёнен, родилась в 1797 году. Она была старшей дочерью известного японского воина Сингена. Её поэтический дар и редкостная красота были такими, что в 17 лет она прислуживала императрице как одна из придворных дам. Даже в таком юном возрасте её ожидала слава.

Внезапно любимая императрица умерла, и надежды и мечты Рёнен развеялись как дым. Она остро почувствовала невечность человеческой жизни в этом мире. Она решила изучать Дзен. Однако родственники воспротивились её желанию, и почти насильно выдали её замуж. Она согласилась на замужество лишь после того, как ей обещали, что после рождения третьего ребенка она сможет сделаться монахиней. Ей не было и 25 лет когда она выполнила это условие.

После этого ни муж, ни родственники не могли отговорить её от её желания.

Она обрила голову, взяла себе имя Рёнен, что означает "ясное понимание", и отправилась в своё паломничество.

Она пришла в Эдо и попросила Тецугена принять её в ученицы. С первого взгляда учитель отверг её, так как она была слишком красива. Тогда Рёнен пошла к другому учителю, Хакуо. Он отверг её по той же причине, сказав, что её красота приведет к одним неприятностям.

Рёнен взяла горячее железо и приложила его к лицу. И красота её в одно мгновенье исчезла навсегда. После этого Хакуо взял её себе в ученицы.

Вспоминая этот случай, Рёнен написала поэму на обратной стороне маленького зеркала:

Служа моей императрице,
Я жгла ладан, чтобы
Благоухали мои праздничные одежды.
Сейчас как бездомный нищий,
Я жгу лицо своё, чтобы войти в храм Дзен.

Перед смертью Рёнен написала другую поэму:

66 раз видели эти глаза,
Как меняется картина осени.
Я много сказала о лунном свете,
Не просите меня о большем,
Только слушайте голоса сосен и кедров,
Когда их не колышет ветер.

51. Прокисшее мисо

Повар-монах Дейрио в монастыре Банкея решил, что он должен как следует заботиться о здоровье своего старого учителя и давать ему только свежее мисо - тесто из соевых бобов, смешанных с пшеницей и дрожжами, которое очень быстро скисает.

Банкей, заметив, что ему дают лучшее, чем ученикам, мисо, спросил: "Кто сегодня готовит?".

Дейрио послали к нему, и Банкею было разъяснено, что из-за его возраста и положения ему необходимо есть свежее мисо.

Банкей сказал повару: "Тогда я совсем перестану есть". Он вошёл в свою комнату и закрыл дверь.

Дейрио, сидя за дверью, умолял учителя простить его. Банкей не отвечал. Семь дней Дейрио сидел под дверью, а Банкей в запертой комнате. Наконец, монах в отчаянии воззвал к Банкею: "Может быть, ты прав, старый учитель, но твой молодой ученик должен поесть, иначе он уже больше никогда не сможет ходить".

Банкей открыл дверь. Он улыбался. Он сказал Дейрио: "Я хочу есть ту же пищу, что и самый последний из моих учеников. Когда ты станешь учителем, я хочу, чтобы ты не забывал об этом".

52. Твой свет может погаснуть

Студент, изучающий Тендай, философскую школу Буддизма, пришёл к дзенскому учителю Гадзану, чтобы стать его учеником. Когда через несколько лет он собрался уходить, Гаднзан предостерёг его: "Умозрительное изучение истины полезно лишь как путь собирания материала для проповеди. Но помни, твой свет истины может померкнуть".

53. Дающий должен быть благодарен

Когда Сейсецу был учителем Энкаку в Камакура, он потребовал большое помещение, так как то, в котором он преподавал, было переполнено.

Умедзу Сейбей, купец из Эдо, решил пожертвовать 500 кусков золота, называемых рё, на строительство более просторной школы. Эти деньги он принёс учителю.

Сейсецу сказал: "Хорошо, я возьму их".

Умедзу отдал Сейсецу сумку с золотом, но остался недоволен отношением учителя.

Один человек на три рё может прожить целый год, а его даже не поблагодарили за 500 рё!

"В этой сумке 500 рё" - как бы невзначай сказал Умедзу.

"Ты мне уже сказал" - ответил Сейсецу.

"Хоть я и богач, но 500 рё для меня большие деньги" - снова заговорил Умедзу.

"Ты хочешь, чтобы я поблагодарил тебя за них?" - спросил Сейсецу.

"Ты должен это сделать" - ответил Умедзу.

"Почему должен я?" - спросил Сейсецу. - Дающий должен благодарить".

54. Последняя воля и завещание

Иккю, знаменитый дзенский учитель эры Асикага, был сыном императора. Когда он был совсем молодым, его мать покинула дворец и ушла в храм изучать дзен. Тогда принц Иккю тоже стал студентом. Когда его мать умерла, она оставила ему письмо. Оно гласило:

К Иккю:

Я закончила своё дело в этой жизни и теперь возвращаюсь в Вечность. Я хочу, чтобы ты стал хорошим учеником и реализовал свою природу Будды. Ты будешь знать, в аду ли я и всегда ли я с тобой или нет.

Если ты станешь человеком, осознавшим, что Будда и его последователь Бодхидхарма - его слуги, ты можешь закончить учиться и работать для человечества. Будда проповедовал 49 лет и за это время понял, что не нужно говорить ни слова. Ты должен знать, почему. Но если ты не знаешь, и всё ещё хочешь узнать, избегай бесполезного думания.

Твоя мать.
Не рожденная, не умершая.
Первое сентября.

P.S. Учение Будды было, главным образом, для просветления других. Если ты зависишь от любого из методов, ты - ничто, невежественное насекомое. Существует 80.000 книг по Буддизму, и если ты хочешь прочесть их все и до сих пор не видишь собственной природы, ты не поймешь даже это письмо. Это моя последняя воля и завещание".

55. Чайный мастер и убийца

Тейко, воин, живший в Японии перед эрой Токугава, изучал ча-но-ю - чайный этикет у Сен-Но-Рикю, учителя этого эстетического выражения спокойствия и удовлетворенности.

Воин-слуга Тейко по имени Като считал, что увлечение Тейко чайным этикетом является преступным пренебрежением к государственным делам, поэтому он решил убить Сен-Но-Рикю.

Он прикинулся, что имеет какую-то просьбу к чайному мастеру и был приглашён пить чай.

Мастер, который был очень искусен в своей области, с одного взгляда угадал намерение воина, поэтому он попросил Като оставить меч перед входом в комнату, объяснив, что ча-но-ю - олицетворение миролюбия.

Като не пожелал его слушать.

"Я - воин, - сказал он, - и всегда ношу свой меч с собою. Ча-но-ю или не ча-но-ю, а мой меч всегда при мне".

"Хорошо, вноси свой меч и попробуй чаю" - согласился Сен-Но-Рикю.

Чайник кипел на огне. Вдруг Сен-Но-Рикю опрокинул его. Кипяток зашипел, комната наполнилась дымом и золой. Испуганный воин выбежал из комнаты.

Чайный мастер извинился: "Это моя вина. Вернись и попей чаю, а я почищу твой меч, от золы и принесу тебе".

Воин, понял, что не сможет убить чайного мастера, поэтому принял предложение.

56. Верная дорога

Как раз перед тем, как Нинакава ушёл в другой мир, мастер Иккю навестил его.

"Проводить ли тебя?" - спросил Иккю.

Нинакава ответил: "Я пришёл сюда один и иду один. Чем ты можешь помочь мне?".

Иккю ответил: "Если ты в самом деле думаешь, что пришёл и идёшь, ты заблуждаешься. Позволь мне показать тебе дорогу, по которой нельзя прийти и уйти".

С этими словами Иккю показал эту дорогу так ясно что Нинакава улыбнулся и отошёл.

57. Врата рая

Солдат по имени Нобусиге пришёл к Хакуину и спросил: "Правда ли, что есть рай и ад?".

"Кто ты?" - спросил Хакуин.

"Я - самурай" - ответил воин.

"Ты - солдат! - воскликнул Хакуин. - Что за начальник держит тебя в своём войске? У тебя лицо, как у нищего".

Нобусиге так рассвирепел, что начал вытаскивать свой меч, но Хакуин продолжал:

"У тебя есть меч! Но, наверное, он слишком туп, чтобы снести мне голову".

Когда Нобусиге вытащил меч, Хакуин заметил: "Тут открываются двери в ад".

При этих словах самурай, почувствовавший себя учеником мастера, вложил меч в ножны и поклонился.

"Здесь открываются врата рая" - сказал Хакуин.

58. Арест каменного будды

Купец, несший на плечах 50 свёртков хлопка, остановился передохнуть от жары в убежище, где стоял каменный Будда. Здесь он заснул, а когда проснулся, его хлопок исчез. Он немедленно заявил об этом в полицию.

Судья по имени О-ока начал следствие. "Должно быть, этот каменный Будда украл хлопок" - заключил судья. "Он должен заботиться о благосостоянии людей, но он пренебрег своей святой обязанностью. Арестуйте его".

Полиция арестовала каменного Будду и притащила его в суд. За статуей шла шумная толпа, которой любопытно было узнать, какой приговор вынесет судья.

Когда появился О-ока, он упрекнул шумливую аудиторию:

"Какое право вы имеете смеяться и шутить во время суда? Вы не уважаете суд и подлежите штрафу и тюремному заключению".

Люди поспешили извиниться.

"Я наложу на вас только штраф, - сказал судья. - Я повеливаю, чтобы каждый из вас в течение трёх дней доставил в суд по свертку хлопка. Кто не сделает этого, будет арестован".

Один из принесённых свертков сразу был опознан купцом, как его собственным, и воришку легко нашли. Купцу вернули его добро, а остальные свёртки были возвращены их владельцам.

59. Солдаты человечества

Однажды одна из дивизий японской армии участвовала в военных учениях, и несколько офицеров сочли необходимым разместиться в храме Гадзана.

Гадзан сказал своему повару: "Давай офицерам такую же простую пищу, как и нам".

Это очень рассердило вояк, так как они привыкли к очень почтительному отношению. Один из них отправился к Гадзану и сказал: "Как ты думаешь, кто мы? Мы - солдаты, жертвующие жизнями за свою страну. Почему ты не обращаешься с нами, как подобает?".

Гадзан сурово ответил: "А как ты думаешь, кто мы? Мы - солдаты человечества, наша цель - спасение всего сущего".

60. Туннель

Дзенкай, сын самурая, отправился в Эдо и здесь стал приближённым высокопоставленного чиновника. Он влюбился в жену чиновника и был открыт. Защищаясь, он убил чиновника, и после этого сбежал с его женой.

Позже они оба стали воришками. Но женщина оказалась такой жадной, что Дзенкай проникся омерзением к ней. Наконец, оставив её, он отправился далеко, в провинцию Будзен, где стал бродягой-нищим.

Чтобы искупить вину за своё прошлое, Дзенкай решил совершить в жизни какое-нибудь доброе дело. Он узнал, что существует опасная дорога через пропасть, грозящяя смертью или увечьем многим людям, и решил прорыть через горы туннель.

Выпрашивая днём пищу, Дзенкай по ночам рыл туннель. Когда прошло 30 лет, туннель был длиной 280 футов, 20 футов высотой и 30 футов шириной.

За два года до окончания работы сын убитого чиновника розыскал Дзенкая и пришёл убить его, чтобы свершилась месть.

"Я охотно отдам тебе свою жизнь, - сказал Дзенкай. - Позволь мне только закончить эту работу. В день, когда она будет закончена, ты можешь убить меня".

Сын прождал день, прождал два. Но прошло несколько месяцев, а Дзенкай продолжал копать.

Сын устал от безделья и стал помогать ему копать. После того, как он помогал ему больше года, он стал восхищаться волей и характером Дзенкая.

Наконец, туннель был готов, и люди могли пользоваться им и путешествовать безопасно.

"Теперь руби мне голову, - сказал Дзенкай. - Моя работа окончена".

"Как же я могу отрубить голову моему учителю?" - спросил юноша со слезами на глазах.

61. Гуду и император

Император Гудзай учился Дзен под руководством Гуду.

Он спросил: "Истинный разум в Дзен - это Будда. Верно ли это?".

Гуду ответил: "Если я скажу "да", ты будешь думать, что ты понимаешь, не понимая. Если я скажу "нет", я вступлю в противоречие с фактом, который многие понимают очень хорошо".

На следующий день император спросил Гуду: "Куда отправляется просветлённый человек после смерти?".

Гуду ответил: "Не знаю".

"Почему?" - спросил император.

"Потому что я ещё не умирал" - ответил Гуду.

Император не решился спрашивать Гуду о вещах, которые его ум ещё не мог осознать. Так Гуду пробивал стену своими руками, чтобы разбудить его сознание, и император был просветлён!

После своего просветления император ещё больше стал уважать Дзен и старого Гуду, и даже разрешил Гуду не снимать шапку во дворце зимой.

Когда Гуду было за 80, он однажды заснул во время лекции, и император спокойно удалился в другую комнату, чтобы его любимый учитель мог наслаждаться отдыхом, которого требовало его тело.

62. В руках судьбы

Великий японский воин по имени Нобунага решил атаковать противника, хотя врагов было в десять раз больше. Он знал, что победит, но солдаты его сомневались.

По дороге он остановился у синтоистской святыни и сказал своим людям: "После того, как я навещу святыню, я брошу монетку. Если выпадет орёл - мы победим, если решка - проиграем. Судьба держит нас в руках".

Нобунага вошёл в святыню и молча помолился. Выйдя, он бросил монетку. Выпал орёл. Его солдаты так рвались в бой, что легко выиграли битву.

"Никто не может изменить судьбу" - сказал ему слуга после битвы.

"Конечно нет" - ответил Нобунага показывая ему монетку, у которой с обеих сторон был орёл.

63. Убийство

Гадзан учил своих последователей:

"Те, кто выступают против убийства и кто хочет сберечь жизнь всем сознательным существам, правы. Прекрасно защищать даже животных и насекомых. Но что делать с теми, кто разрушает благосостояние и экономику, кто убивает время? Мы не должны смотреть на них сквозь пальцы. Тот же, кто проповедует, не будучи просветленным убивает Буддизм".

64. Пот Кадзана

Однажды Кадзана попросили исполнить богослужение на похоронах провинциального помещика. До тех пор он никогда не видел высокородных и знатных господ и поэтому очень нервничал.

Когда церемония началась, Кадзан весь взмок от волнения.

Возвращаясь с церемонии, Кадзан собрал своих учеников.

Он признался, что не достоин быть учителем, что ему не хватает равного отношения к славе и безвестности, которым он обладал в уединенном храме. Затем Кадзан сложил с себя обязанности и стал учеником другого мастера Дзен.

Через восемь лет он вернулся к своим бывшим ученикам просветленным.

65. Укрощение призрака

Одна молодая женщина заболела и была близка к смерти.

"Я так сильно люблю тебя, - сказала она своему мужу. - Я не хочу покидать тебя. Не уходи от меня к другой женщине. Если ты это сделаешь, я вернусь к тебе призраком и буду причинять тебе неприятности".

Вскоре жена умерла. В течение трёх месяцев муж исполнял её последнее желание, а потом встретил другую женщину и полюбил её. Они решили пожениться.

Немедленно после обручения к бывшему мужу каждую ночь стал являться призрак, укоряя его за то, что он не сдержал слова. Призрак был слишком умён. Он точно пересказывал человеку, что происходило между ним и его возлюбленной. Если бывший муж делал своей невесте подарок, призрак подробно описывал его. Он даже повторял все их беседы, и это так раздражало человека, что он не мог спать. Кто-то посоветовал обратиться ему со своей бедой к дзенскому учителю, жившему неподалеку от деревни.

В отчаянии бедняга отправился к нему за помощью.

"Твоя бывшая жена стала призраком и знает обо всём, что ты делаешь, - подытожил учитель. - Что бы ты ни делал, ни говорил, что бы ни дарил своей любимой, она всё знает.

Должно быть, это очень умный призрак. Ты должен восхищаться им. Когда твоя жена-призрак появится в следующий раз, поторгуйся с ним. Скажи, что она знает о тебе так много, что тебе не удастся ничего скрыть от неё, и что если она ответит на один твой вопрос, то ты обещаешь разорвать помолвку и остаться холостяком".

"Что же я должен спросить у нее?" - сказал человек.

Учитель ответил: "Возьми полную горсть соевых бобов и попроси чтобы она точно сказала, сколько бобов у тебя в руке. Если она не сможет ответить, знай, что она - плод твоего воображения и никогда больше не будет беспокоить тебя".

На следующую ночь, когда призрак появился человек приветливо встретил его и сказал, что призрак знает обо всём.

"Конечно - ответил призрак. - И я знаю, что сегодня ты был у дзенского учителя".
"Если ты знаешь так много, - требовательно сказал человек, - скажи мне, сколько бобов в этой руке?".

Больше перед ним не появилось ни одного призрака, который бы ответил на этот вопрос.

66. Дети Его Величества

Ямаока Тесю был наставником императора. Кроме того, он был учителем фехтования и глубоко изучал Дзен. Его дом был пристанищем бродяг. У него был единственный костюм, так как его держали в бедности.

Император, видя, как поношена его одежда, дал Ямаоке денег на покупку новой одежды. В следующий раз Ямаока снова появился в старой одежде.

"Что случилось с новой одеждой, Ямаока?" - спросил император.

"Я купил одежду детям Вашего Величества" - объяснил Ямаока.

67. Что ты делаешь! Что ты говоришь!

В нынешние времена говорится много чепухи о мастерах и учениках, о наследовании учения мастера любимыми учениками, которое давало им право передавать истину последователям.

Конечно, учение Дзен должно было передаваться таким путем, от сердца к сердцу, и в прошлом такое совершалось часто. Господствовали не формулировки и утверждения, а молчание и скромность.

Тот, кто получал учение, скрывал это даже через 20 лет, пока кто-то другой не обнаруживал, что настоящий мастер стремится передать своё учение, но даже и тогда естественно возникали случайности, и учение развивалось по своим законам.

Ни при каких обстоятельствах учитель не мог сказать: "Я последователь Такого-то и Того-то".

Подобное заявление доказывало совсем обратное.

У дзенского мастера Му-нана был только один последователь. Звали его Сею. После того, как Сею закончил изучение Дзен, Му-нан позвал его к себе.

"Я стар, - сказал он, - и насколько мне известно, ты Сею, единственный, кто может продолжить учение. Вот книга. Она передавалась от мастера к мастеру в течение семи поколений. Я тоже многое добавил к учению согласно своему пониманию. Это очень ценная книга, и я даю её тебе, чтобы и у тебя были продолжатели".

"Если эта книга такая важная, пусть она лучше будет у тебя, - ответил Сею. - Я получил Дзен от тебя безо всяких книг и доволен тем, какой он есть".

"Я знаю это, - сказал Му-нан. - Даже если это так, эта работа передавалась от мастера к мастеру в течение семи поколений. Поэтому сбереги её как символ передачи учения. Вот".

По случайности они разговаривали перед жаровней. Как только Сею ощутил книгу в своих руках, он швырнул её в пылающие угли. Он не желал быть профессионалом.

Му-нан, который до сих пор не знал, что такое гнев, взревел: "Что ты делаешь!".

Сею крикнул в ответ: "Что ты говоришь?".

68. Одна нота дзен

После того, как Какуа посетил императора, он исчез, и никто не знает, что с ним стало. Он был первым японцем, изучившим Дзен в Китае, но поскольку он ничего не показал и не рассказал другим, кроме одной ноты Дзен. Он не упоминается среди тех, кто принёс Дзен в эту страну.

Какуа побывал в Китае и принял истинное учение. Пока он был там, он не путешествовал. Постоянно находясь в медитации, он жил далеко в горах. Если же люди находили его и просили прочесть проповеди, говорил несколько слов и удалялся ещё дальше в горы, где найти его было не так-то легко.

Император услышал о Какуа, когда тот вернулся в Японию, и попросил его прочесть Дзенскую проповедь. Какуа стоял перед императором в молчании. Потом он извлек флейту из складок своей одежды и сыграл один короткий звук. Вежливо поклонившись, он удалился.

69. Проглоченый упрёк

В один день обстоятельства сложились так, что приготовление обеда для мастера школы Дзен Фугаи и его последователей задержалось.

В спешке повар вышел в сад и ножом срезал верхушки зелёных овощей, накрошил их и приготовил суп, не подозревая, что среди овощей он срезал часть змеи.

Ученики Фугаи говорили, что им не приходилось есть более вкусного супа, как вдруг мастер нашёл в своей миске голову змеи. Он потребовал к себе повара.

"Что это?" - спросил он, держа в руке змеиную голову.

"Благодарю тебя, учитель" - ответил повар, взял кусок и быстро проглотил его.

70. Самая ценная вещь в мире

Созана, китайского мастера Дзен, студент спросил: "Что всего ценнее в мире?".

Мастер ответил: "Голова мёртвой кошки".

"Почему?" - снова спросил студент.

Созан ответил: Потому что никто не сможет оценить её".

71. Как учились молчать

Ученики школы Тендай учились медитации ещё до того, как Дзен пришёл в Японию.

Четверо учеников, близкие друзья, обещали друг другу хранить молчание.

Первый день молчали. Их медитация началась благоприятно, но когда пришла ночь и керосиновые лампы стали совсем тусклыми, один из учеников не смог сдержаться и крикнул слуге: "Поправь эти лампы!".

Второй ученик удивился, услышав, что первый заговорил.

"Мы договорились не говорить ни слова" - заметил он.

"Вы, болваны, чего вы разговариваете?" - спросил третий.

"Один я молчу" - заключил четвёртый.

72. Высокородный болван

Два дзенских учителя, Дайгу и Гуду, были приглашены к господину. Когда они пришли, Гуду сказал господину: "Вы по натуре мудры и имеете врожденные способности к Дзен".

"Чепуха, - сказал Дайгу. - Чего ты льстишь этому болвану?! Может, он и господин, но в Дзен ничего не понимает".

Господин построил храм Дайгу, а не Гуду, и стал изучать Дзен под его руководством.

73. Десять последователей

Дзенские ученики давали обет, что они хотят изучать Дзен, даже если их учитель убьет их. Обычно они надрезали палец и скрепляли своё решение кровью. Со временем обет превратился в простую формальность, и по этой причине ученик, умерший от руки Экидо, стал выглядеть мучеником.

Экидо был жестоким учителем. Его ученики боялись его. Один из них на дежурстве, отбивая удары, означающие время дня, пропустил удар, так как загляделся на красивую девушку, проходившую мимо ворот храма.

В этот момент Экидо, который стоял за его спиной ударил его палкой, и случайно этот удар оказался смертельным.

Опекун учеников, услышав о случившемся, пошёл прямо к Экидо. Зная, что тот не переносит упрёков, он стал хвалить мастера за его суровое учение. Экидо вёл себя, так как будто ученик был жив и ничего не произошло.

После этого под его руководством было создано более десяти просветленных последователей - совершенно необычное число.

74. Истинное преображение

Рёнан посвятил свою жизнь изучению Дзен. Однажды он услышал, что его племянник, несмотря на увещевания родственников, тратит деньги на куртизанок. Поскольку племянник занял место Рёнана в управлении семейным имуществом и благосостояние семьи оказалось в опасности, родственники обратились к Рёнану с просьбой что-то предпринять.

Рёнан отправился в долгий путь, чтобы навестить племянника, которого он не видел много лет. Казалось, племянник рад был снова увидеть дядю и пригласил его остаться переночевать.

Всю ночь Рёнан сидел в медитации. Когда утром он собрался уехать, он сказал юноше: "Я уже стар, руки мои дрожат. Не поможешь ли ты завязать мне шнурки на сандалиях?".

Племянник охотно помог ему.

"Спасибо, - сказал Рёнан. - Ты видишь, человек стареет и слабеет день ото дня. Береги себя".

И Рёнан уехал, ни слова не упомянув о куртизанках или жалобах родственников. Но с этого дня племянник прекратил беспутную и расточительную жизнь.

75. Характер

Дзенский студент пришел к Банкею и пожаловался: "Учитель, у меня неуправляемый характер. Как мне исправить его?".

"У тебя что-то странное, - ответил Банкей. - Позволь мне посмотреть, что у тебя".

"Но я не могу показать его" - ответил ученик.

"А когда ты сможешь показать его?" - спросил Банкей.

"Всё происходит неожиданно" - ответил студент.

"Тогда, - сделал вывод Банкей - это не может быть твоим характером. Если бы это был твой настоящий характер, ты бы сразу мог показать его мне. Когда ты родился, у тебя его не было, и твои родители не давали его тебе. Подумай об этом".

76. Каменный разум

Хоген, китайский мастер Дзен, жил один в маленьком храме в деревне. Однажды четыре странствующих монаха попросили его разрешить им разжечь костёр и обогреться.

Когда они устроили костёр, Хоген услышал, что они спорят об объективности и субъективности. Он присоединился к ним и сказал: "Вот большой камень. Как вы считаете, находится он внутри или вне нашего сознания?".

Один из монахов ответил: "С буддистской точки зрения всякая вещь является воплощением сознания, так что по-моему, камень находится внутри сознания".

"Твоя голова, должно быть очень тяжелая, - сказал Хоген, - если ты таскаешь в своём сознании такие камни".

77. Не привязывайся к праху

Дзенгецу, китайский мастер времен династии Тан, написал следующие советы своим ученикам:

Живя в мире, не привязывайся к праху его - таков путь настоящего ученика Дзен.

Когда видишь, как другой совершает хорошее, поддержи его, следуя его примеру. Услышав об ошибках другого, старайся не превзойти его.

Даже если ты один в тёмной комнате, будь таким, как перед лицом благороднейшего гостя. Выражай свои чувства, но не более чем это свойственно твоей истинной природе.

Бедность - твоё сокровище. Не меняй его на лёгкую жизнь.

Человек может выглядеть глупцом - но не быть им. Он может просто беречь свою мудрость.

Добродетели - плоды самодисциплины, они не падают с неба, как дождь или снег. Скромность - основа всех добродетелей.

Пусть твои соседи откроют тебя до того, как ты сам откроешься им.

Благородное сердце никогда не принуждает себя. Его слова как редкостные жемчужины, они редко появляются, но имеют большую ценность.

Для чистосердечного ученика каждый день - счастливый.

Время идёт, но оно никогда не запаздывает. Ни слова, ни стыд не могут управлять им.

Осуждай себя, а не другого.

Не суди правого и виноватого.

Некоторые вещи, хотя и верные, могут казаться неправильными какому-нибудь поколению. Так как цена правоты может быть установлена через многие века, нет нужды требовать немедленной оценки.

Живи делом, а результаты оставь великому закону Вселенной.

Проводи день в мирных размышлениях.

78. Истинное процветание

Один богач попросил Сенгая написать что-нибудь, чтобы процветание его семьи продолжалось от поколения к поколению. Сенгай взял большой лист бумаги и написал: "Отец умер, сын умер, внук умер".

Богач рассердился: "Я просил тебя написать что-нибудь для счастья моей семьи. Зачем ты так шутишь?".

"Я и не собирался шутить, - объяснил Сенгай. - Если твой сын умрёт раньше тебя, это сильно огорчит тебя. Если твой внук умрёт раньше сына, это разобьёт вам сердца. Если в твоей семье от поколения к поколению будут умирать в том порядке, в котором я написал, это будет естественным ходом жизни. Я называю это истинным процветанием".

79. Курильница

Женщина из Нагасаки по имени Кейм была одной из нескольких мастериц, изготовляющих курильницы в Японии. Такие курильницы были произведением искусства и ставились только в чайных комнатах и перед семейными святынями.

Кейм, которая унаследовала это искусство от отца, любила выпить. Кроме того, она курила и большую часть времени общалась с мужчинами. Как только ей удавалось заработать немного денег, она устраивала праздник, приглашая художников, поэтов, плотников, рабочих - людей различных профессий и любителей развлечений. В их обществе она делала свои композиции.

Кейм делала свои курильницы очень медленно, но когда работа была окончена, это была работа мастера. Её курильницы хранились в домах, женщины которых никогда не курили и не пили и не разговаривали свободно с мужчинами.

Однажды мэр Нагасаки заказал Кейм курильницу для себя. Она всё задерживала выполнение заказа, пока не прошло полгода. В это время мэр, который по службе попал в отдалённый город, навестил её. Он настоял на том, чтобы она начала работать над его курильницей.

Наконец Кейм пришла в голову идея, и она сделала курильницу. После того, как курильница была закончена, она поставила её на стол. Кейм долго и придирчиво смотрела на курильницу. Она выпила и покурила перед ней, как будто находилась в своей компании.

Целый день Кейм смотрела на неё. Наконец, подняв молоток, Кейм разбила курильницу на мелкие куски. Она увидела, что в курильнице нет того совершенства, которого требовал её разум.

80. Настоящее чудо

Когда Банкей читал проповедь в храме Рёмон, священник Синсю, который верил в спасение через повторение имени Любви Будды, позавидовал его большой аудитории и решил поспорить с ним.

Банкей дошёл до середины беседы, когда появился священник, но тот произвёл столько беспорядка, что Банкей прекратил проповедь и спросил о причине шума.

"Основатель нашей секты, - хвастливо начал священник, - обладал такой сверхестественной властью, что стоя на одном берегу реки с кистью в руке, он мог через воздух написать всё имя Амиды на листе бумаги, который держал его помощник на другом берегу реки. Можешь ли ты совершить такое чудо?".

Банкей легко ответил: "Очень возможно, что ваша лиса могла проделывать такой трюк, но это не в обычае Дзен. Моё чудо в том, что если я голоден, я ем, а если я хочу пить - пью".

81. Пора спать

Гадзан сидел у кровати Текисуна за три дня до смерти учителя. Текисун уже выбрал его своим продолжателем.

Храм недавно сгорел и Гадзан торопился восстановить его. Текисун спросил Гадзана: "Что ты собираешься делать, когда храм будет восстановлен?".

"Когда ты выздоровеешь, мы хотим, чтобы ты говорил здесь" - сказал Гадзан.

"А если я не доживу до тех пор, тогда что?".

"Тогда у нас будет кто-то другой" - ответил Гадзан.

"А если вы никого не найдёте, тогда что?" - продолжал Текисун.

Гадзан громко ответил: "Не задавай такие глупые вопросы. Пора спать".

82. Ничто не существует

Ямаока Тесю, будучи молодым учеником Дзен, посещал одного учителя за другим. Однажды он пришёл к Докуону из Секоку.

Желая показать свои знания, он сказал: "Разум, Будда, чувственное бытие, в конце концов не существуют. Истинная природа явлений - пустота. Не существует ни воплощения, ни заблуждений, ни мудрости, ни посредственности. Ничто нельзя дать, ничего нельзя взять".

Докуон, который спокойно курил, ничего не сказал. Внезапно он сильно ударил Ямаоку бамбуковой трубкой. Юноша очень разозлился.

"Если ничего не существует, - спросил Докуон, - откуда же эта злость?".

83. Кто не работает, тот не ест

Хайкудзё, китайский мастер Дзен, обычно трудился вместе с учениками даже в возрасте 80 лет. Подстригал кусты в саду, расчищал дорожки и подрезал деревья.

Ученики чувствовали себя виноватыми, видя, как старый учитель работает столь усердно, но знали, что он не послушает их советов не работать. Поэтому они решили спрятать его инструменты.

В этот день учитель не ел. На следующий день он тоже не ел, и на следующий тоже.

"Наверное, он сердится, что мы спрятали его инструмент, - подумали ученики. - Лучше вернём их".

Когда они сделали это, учитель работал весь день и ел так же, как и раньше. Вечером он сказал им: "Кто не работает, тот не ест".

84. Настоящие друзья

Давным-давно в Китае жили два друга, один из них искусно играл на арфе, другой - искусно слушал.

Когда первый играл и пел о горах, второй говорил: "Я вижу горы перед нами".

Когда первый играл о воде, слушатель восклицал: "Я вижу бегущий поток".

Но вот второй заболел и умер. Первый из друзей перерезал струны своей арфы и никогда больше не прикасался к ней. С этого времени обычай перерезать струны арфы является знаком настоящей дружбы.

85. Время умереть

Иккю, дзенский мастер, был очень умён, даже когда был ещё мальчиком. У его учителя была драгоценная чаша для чая, редкая антикварная вещь.

Случилось так, что Иккю разбил эту чашу и очень растерялся. Услышав шаги учителя, он спрятал осколки чашки за спину. Когда мастер вошёл, Иккю спросил: "Почему люди умирают?".

"Это естественно, - объяснил старик. - Всё должно умереть, и особенно то, что уже долго жило".

Иккю, показывая разбитую вдребезги чашку, добавил: "Вашей чашке настало время умереть".

86. Живой Будда и бочар

Дзенские мастера давали персональные советы в уединённой комнате. Никто не заходил в неё, пока учитель и ученик находились там.

Мокураи, дзенский мастер в храме Кеннин в Киото, любил разговаривать с купцами, газетчиками, также как и с учениками. Один бочар был почти неграмотным. Он задавал Мокураи глупые вопросы, пил чай и уходил.

Однажды, когда бочар был в гостях, Мокураи хотел побеседовать наедине с учеником, поэтому попросил бочара подождать в другой комнате.

"Я знаю, ты живой Будда, - сказал бочар. - Но даже каменный Будда никогда не отказывает людям, пришедшим вместе, даже если их много. Почему же я должен уйти?".

Мокураи пришлось выйти, чтобы увидеться с учеником.

87. Три вида учеников

Дзенский мастер по имени Геттан жил в последней части эры Токугава. Он говорил: "Существует три вида учеников: те, кто передают Дзен другим, те, кто поддерживают храмы и святыни, а также существуют сумки для риса и вешалки для одежды".

Гадзан высказывал ту же мысль. Когда он учился у Текесуна, его учитель был очень суров. Иногда он даже бил учеников. Другие ученики не хотели переносить такое учение и уходили. Гадзан же остался, говоря: "Плохой ученик использует влияние учителя. Средний ученик восхищается добротой учителя. Хороший ученик растёт сильным под давлением дисциплины учителя".

88. Как написать китайское стихотворение

Хорошо известного японского поэта спросили, как написать китайское стихотворение.

"Обычно, китайское стихотворение состоит из четырёх строк, - объяснил он. Первая строка содержит начальную фазу, вторая - продолжение этой фазы, третья отворачивается от неё и начинает новую фазу, четвертая объединяет все три".

Это иллюстрирует популярная японская песенка:

"Две дочери торговца шёлком жили в Киото.
Старшей было 20, младшей 18.
Солдат может сразить мечом,
А эти девушки - своими глазами".

89. Дзенский диалог

Дзенские учителя обучали своих молодых учеников самовыражаться. В двух дзенских храмах было по ученику-ребёнку. Один, идя каждое утро за овощами встречал на пути другого.

"Куда ты идёшь?" - спросил как-то один.

"Иду, куда ноги несут" - ответил другой.

Этот ответ изумил первого, и он обратился к своему учителю за помощью.

"Завтра, - сказал учитель, - когда ты встретишь этого мальчика, задай ему тот же вопрос. Он ответит тебе также, и тогда ты спроси: "А если бы у тебя не было ног, куда бы ты шёл?". Это поставит его в затруднительное положение".

На следующее утро дети снова встретились.

"Куда ты идёшь?" - спросил первый.

"Куда ветер дует" - ответил второй.

Это снова привело в замешательство первого ученика, и он снова обратился к учителю.

"Спроси его, куда бы он пошёл, если бы не было ветра" - предложил ему учитель.

На следующий день дети встретились в третий раз.

"Куда ты идёшь?" - спросил первый.

"На рынок за овощами" - ответил второй.

90. Последний щелчок

Танген с детства учился у Сенгаи. Когда ему исполнилось 20 лет, ему захотелось оставить своего учителя и посетить других учителей, чтобы сравнить обучение, но Сенгаи не позволил ему сделать это. Каждый раз, когда Танген просил об этом, Сенгаи щёлкал его по лбу.

Наконец, Танген попросил своего старшего брата уговорить Сенгаи дать разрешение.

Брат выполнил просьбу и сказал Тангену: "Всё улажено. Я договорился, что ты отправляешься немедленно в паломничество".

Танген пошёл к Сенгаи поблагодарить за разрешение. Мастер в ответ щелкнул его по лбу. Когда Танген рассказал об этом старшему брату, тот сказал: "В чём же дело? Сенгаи нечего делать, если он сначала даёт разрешение, а потом передумывает. Пойду поговорю с ним". И он отправился к учителю.

"Я вовсе не изменил решения, - сказал Сенгаи. - просто мне захотелось в последний раз щёлкнуть его, потому что, когда он вернётся, он будет просветленным и мне нельзя уже будет выговаривать ему".

91. Испытание рапирой Бандзё

Матаюро Ягью был сыном известного фехтовальщика. Его отец, поняв, что сын работает слишком посредственно, чтобы ожидать от него мастерства, отрёкся от него.

Тогда Матаюро отправился на гору Футара и здесь нашёл знаменитого фехтовальщика Бандзё. Но Бандзё подтвердил мнение отца.

"Ты хочешь научиться искусству фехтования под моим руководством? - спросил Бандзё. - Ты не удовлетворяешь моим требованиям".

"Но если я буду очень стараться, за сколько лет я смогу стать мастером?" - настаивал юноша.

"Тебе понадобится остаток твоей жизни" - ответил Бандзё.

"Я не могу ждать так долго, - объяснил Матаюро. - Я согласен трудиться день и ночь, если ты только согласишься учить меня. Если я стану твоим доверенным слугой, сколько это займет времени?".

"О, может быть, лет десять" - смягчился Бандзё.

"Мой отец стар, и скоро мне придётся заботиться о нём, - продолжал Матаюро. - Если я буду трудиться ещё больше, сколько это займет времени?".

"О, может быть лет тридцать" - сказал Бандзё.

"Как же так? - спросил Матаюро. - Сначала ты сказал десять, а теперь тридцать? Я готов перенести любое мучение, лишь бы научиться этому мастерству в кратчайший срок".

"В таком случае, - сказал Бандзё, - ты должен оставаться у меня семьдесят лет. Человек, который так спешит добиться результатов, редко учится быстро".

"Хорошо, - заявил юноша, поняв, наконец, что его упрекнули в невыдержанности. - Я согласен".

Мастер предложил Матаюро никогда не заговаривать о фехтовании и не прикасаться к рапире.

Он готовил еду учителю, мыл посуду, стелил ему постель, подметал двор, ухаживал за садом, и ни слова не упоминал об искусстве фехтования.

Прошло три года. Матаюро всё ещё работал. Думая о своём будущем, он становился печальнее. Он ещё даже и не начинал учиться искусству, которому посвятил свою жизнь.

Но однажды Бандзё подкрался к нему сзади и ужасно сильно ударил его деревянной рапирой. На следующий день, когда Матаюро варил рис. Бандзё опять неожиданно напал на него.

После этого днём и ночью Матаюро должен был быть готовым к защите от неожиданных ударов. Не проходило ни одной минуты, чтобы он не думал о нападении рапиры Бандзё.

Он учился так быстро, что вызывал улыбку на лице своего учителя. Матаюро стал величайшим фехтовальщиком страны.

92. Дзен и кочерга

Хакуин любил рассказывать своим ученикам об одной старухе - владелице чайной, хваля её за понимание Дзен. Ученики отказывались верить его рассказу и решили сами сходить в чайную и проверить его слова.

Когда женщина увидела их, она сразу смогла определить, пришли ли они попить чаю или посмотреть как она владеет Дзен. В первом случае она любезно обслужила их. Во втором - пригласила учеников зайти за ширму. Как только они зашли, она начала лупить их кочергой.

Девять из десяти учеников не смогли убежать от неё.

93. Дзен рассказчика историй

Энтё был знаменитым рассказчиком. Его истории о любви волновали слушателей. Когда он рассказывал о войне, слушателям казалось, что они сами побывали на поле битвы.

Однажды Энтё встретил Ямаоку Тесю, человека, который почти овладел мастерством Дзен.

"Я знаю, - сказал Ямаока, - что ты самый лучший рассказчик в нашей стране и что ты можешь заставить людей плакать и смеяться. Расскажи мне мою любимую историю о персиковом мальчике. Когда я был малышом, я обычно спал с матерью, и она часто рассказывала мне эту сказку. Где-то в середине истории я засыпал. Расскажи мне сказку так, как мне рассказывала её моя мать".

Энтё не отважился сразу приняться за дело.

Он попросил дать ему время на то, чтобы изучить эту историю. Через несколько месяцев он пришёл к Ямаоке и сказал: "Пожалуйста, предоставь мне возможность рассказать тебе эту историю".

"В любой другой день" - ответил Ямаока.

Энтё был разочарован. Он продолжал изучать сказку и снова попытался рассказать её. Ямаока много раз отвергал его. Как только Энтё начинал рассказывать, Ямаока останавливал его, говоря: "Нет, ты ещё не любишь мою мать".

Пять лет ушло у Энтё на то, чтобы рассказать эту легенду Ямаоке так, как рассказывала её мать.

Так Ямаока передал Дзен Энтё.

94. Ночная прогулка

Дзенский мастер Сингаи учил медитации учеников. Один из них имел обыкновение ночью перелезать через стену храма и уходить в город искать развлечений.

Однажды, осматривая спальню, Сенгаи обнаружил отсутствие этого ученика, а также нашёл высокий табурет, который тот подставлял, чтобы перелазить через стену. Сенгаи отодвинул табурет и встал на его место.

Когда бродяга вернулся, не подозревая, что вместо табурета стоит Сенгаи, он поставил ноги на голову учителя и спрыгнул на землю. Когда ученик увидел, что он сделал, он был ошеломлён.

Сенгаи сказал: "Рано утром очень прохладно, не подхвати простуду".

С тех пор ученик больше никогда не уходил ночью.

95. Письмо умирающего

Басё написал следующее письмо одному из своих учеников, который был близок к смерти:

"Сущность твоего разума не была рождена и поэтому никогда не умрёт. То, что тленно - не жизнь. Пустота - это не вакуум. У неё нет цвета, нет формы. Она не получает наслаждения от удовольствий и не страдает от боли.

Я знаю, ты очень, болен. Как хороший дзенский студент, ты мужественно встречаешь эту болезнь. Ты не можешь точно знать, кто страдает, но спроси себя: "Что является сущностью этого разума?". Думай только над этим. Больше тебе ничего не надо. Не делай ничего. Твой конец, который не имеет конца, похож на хлопья снега, тающего в чистом воздухе".

96. Капля воды

Дзенский мастер Гидзан попросил молодого студента принести ведро чистой воды, чтобы охладить его бассейн.

Студент принёс воду, и, после того, как вода в бассейне охладилась, выплеснул остатки воды на землю.

"Болван, - обругал его мастер. - Почему ты не вылил воду под деревья? Какое ты имеешь право тратить даром хоть каплю воды в этом храме?".

Молодой студент получил Дзен в этом упрёке. Он сменил своё имя на Текусуи, что означает "капля воды".

97. Обучение основному

Давным-давно в Японии были в ходу фонари из бумаги и бамбука со светильником внутри. Одному слепцу, который вечером навестил своего друга, предложили взять в обратный путь такой фонарь.

"Мне не нужен фонарь, - ответил он. - Свет или тьма для меня одно".

"Я знаю, что тебе не нужен фонарь, чтобы найти дорогу, - ответил друг. - Но если у тебя его не будет, кто-нибудь может наткнуться на тебя. Так что возьми его".

Слепой отправился в дорогу с фонарём и не успел ещё далеко отойти от дома, как кто-то налетел на него.

"Смотри, куда идёшь, - воскликнул он прохожему. - Разве ты не видишь фонаря?".

"Твой светильник давно погас, братец" - ответил прохожий.

98. Без привязанности

Китано Гелеко, аббату из храма Эйхей, было 92 года, когда в 1933 году он умер. Всю жизнь он старался прожить без привязанностей, странствующим нищим.

Когда ему было 20 лет, он встретился с путником, курящим табак. Они вместе шли по горной дороге, а затем остановились отдохнуть под деревом. Путник предложил Китано закурить, и тот согласился, так как был голоден.

"Как приятно курить" - заметил он.

Путник дал ему лишнюю трубку и табак, и они закурили вместе. Китано почувствовал: "Такое удовольствие может разрушить медитацию. Пока это не зашло далеко, надо остановиться". И он выбросил трубку и табак.

Когда ему было 23, он изучал И-Цзин, мудрейшую доктрину о вселенной. Была зима, и ему нужна была теплая одежда. Он написал об этом своему учителю, который жил за сотни миль от него, и отдал письмо для передачи путнику. Прошла почти вся зима, но он не получил ни ответа, ни одежды.

Тогда Китано прибёг к предсказаниям И-Цзин. Которая также учила искусству гадания, чтобы определить, было ли доставлено письмо. Он обнаружил, что письмо его затерялось. В полученном вскоре письме от учителя не было никаких упоминаний об одежде.

"Если я стану заниматься предсказаниями по И-Цзин, может пострадать моя медитация" - почувствовал Китано. Он отказался от этого удивительного учения и никогда больше не прибегал к его мощи.

Когда ему было 28, он начал изучать китайскую каллиграфию и поэзию. Он быстро совершенствовался и стал так искусен в этих областях, что его учитель гордился им.

Китано задумался: "Если я не остановлюсь, я стану поэтом, а не учителем Дзен". И он никогда больше не написал ни одного стихотворения.

99. Уксус Тосуи

Тосуи был дзенским мастером. Он отказался от формализма храмов и ушёл жить вместе с нищими под мостом.

Когда он стал стариком, его друг помог зарабатывать ему на жизнь, не нищенствуя. Он показал Тосуи, как собирать рис и делать из него уксус, и Тосуи занимался этим до самой смерти.

Когда Тосуи делал уксус, один из нищих дал ему портрет Будды. Тосуи повесил его на стенку лачуги и сделал на ней надпись.

Надпись гласила: "Господин Амида Будда, эта маленькая комната очень узка. Я могу позволить Вам остаться здесь на время. Но не думайте, что я прошу Вас помочь мне оказаться в Вашем раю".

100. Молчащий храм

Сёнти был одноглазым учителем Дзен, воодушевленный просветлением.

Он учил своих учеников в храме Тофуку. День и ночь весь храм был погружен в молчание. Не слышно было ни звука.

Даже чтение сутр было упразднено учителем. Его ученики не занимались ничем, кроме медитации.

Когда мастер умер, старые соседи услышали звонки, чтение сутр. Они сразу поняли, что Сёнти умер.

101. Дзен Будды

Будда сказал: "Я считаю королей и правителей пылинками праха. Я смотрю на сокровища, золото и жемчуг, как на кирпич и гальку. Я смотрю на лучшие шелковые одежды, как на рваные лохмотья. Я вижу мириады миров Вселенной как маленькие зёрнышки, а самое большое озеро в Индии - как капельку масла на моей ноге. Я понимаю, что учение о мире - это иллюзии фокусников. Я различаю высшее понятие освобождения, как золотую ткань во сне и смотрю на святую дорогу среди освещённых дорог, как на цветы перед глазами. Я вижу медитацию, как опору горы. Нирвану, как ночное сновидение среди дня. Я смотрю на суждения о верном и неверном как на коварный танец дракона, а на зарождение и гибель убеждений, как на слезы, оставляемые четырьмя временами года".